Русский Павильон   Архитектурные Концепции   Оценка проекта "Символ"  Андрей Санков
 
Карта страницы   Вход редактора  
Русский Павильон. К постановке проблемы. («заметки и наметки»)

Предварение

Эти заметки есть результат моей спонтанной медитации, вызванной сообщением Сергея Полякова (Форум Ауроконференции) от 29.08.03. Ниже приводится цитата из сообщения Сергея.

    «Хотел высказать одно замечание по поводу отчета: там где говорится по поводу представления макета Российского Павильона. У меня сложилось впечатление, что большинству присутствующих он в целом понравился, а некоторым понравился даже очень. Я сам отношусь к таким людям :-)), я считаю, что это замечательный проект, он глубоко продуман и в плане практического использования и в плане символизма, который он несет. Разработчики поставили множество непростых задач, и все они удачно решены в этом проекте».

Я отношусь к малочисленной группе тех, у кого проект (в частности макет) Русского Павильона вызвал неоднозначную реакцию. Полагаю, что множество непростых задач разработчики действительно поставили — и хорошо — но вот относительно их удачного решения — увы — сомневаюсь. Так или иначе, проблема Русского Павильона возникла, и, чувствую, что будет она стоять перед нами и в дальнейшем, со всей весомостью и неотвратимостью Шекспировского «Быть иль не быть?». Передо мною — во всяком случае — стоит. Так что — предлагаю нижеизложенный текст вниманию всех желающих, и если он кому-то поможет, буду считать его появление оправданным.

Хочу обратиться прежде всего обратиться к группе Олега, и к самому Олегу. Ничего личного мое мнение и видение ситуации не несет. Все, о чем я пишу, есть и мой опыт и замеченные изнутри него тактические и прочие ошибки. (Добавлю также, что без участия Олега и его друзей, конференция, по моему мнению, была бы не полна, а сами вы, ребята, мне симпатичны, хотя бы уже тем, что не удовлетворяетесь обыденностью жизни и двигаетесь в пространстве иного).

За последние несколько лет я нередко имел возможность наблюдать неприятную закономерность. Люди, несомненно искренние и сильные энергетически, достаточно открытые, часто оказываются перед фактом искаженного воплощения своих замыслов. (Себя я нахально отношу к их числу). В том, что касается сфер Духа, Супраментального, так сказать Нового Творения и т.п., вообще продвигаться очень непросто и часто опасно. Поэтому, жизнь научила осторожности, и, возможно, я вижу опасность там, где ее и нет. Тогда — тем лучше. Я имею в виду не опасность неизбежных ошибок или переоценки ценностей, и т.п.

Из Агенды нам известно, что сама Мать несколько раз меняла свою йогу, даже разрушая все перед этим ею же созданное.

Меня серьезно беспокоит возможность бессознательных подмен действительно глубоких (или — высоких, кому как угодно) Истин бытия реалиями совсем иными — часто прямо противоположными. История России — наша с вами история (в той степени, в которой мы есть часть этой истории России, а не чего-либо большего) — полна примерами таких подмен. Такие же подмены ценностных оснований бытия имели место и в Германии — имеется в виду «обыкновенный фашизм» (см. об этом у Шри Ауробиндо), когда нация, ведомая Асуром, приняла свое витальное «я» (эго) за психическое. Последовала, как мы знаем, грандиозная катастрофа, и, прежде всего — духовная. Результаты же духовных катаклизмов гораздо более разрушительны и ужасающи по своим последствиям, чем «внешние» войны и любые теракты, которые являются, все ж таки, отражением и следствием этих «невидимых» катаклизмов. Однако, если германская нация в большой степени осознала и прочувствовала причины фашизма, хотя, может быть, и недостаточно отрефлексировала — тут я боюсь ошибиться — то в пост — советском пространстве мысли, мне представляется, очень поверхностно осознали, и совсем не «отдумали» причин и последствий тоталитарного коммунизма.

В связи с этим, мне хотелось бы, пусть поверхностно, остановиться на некоторых моментах, характерных для понимания корней тоталитарного сознания, как одной из тяжелейших форм неведения (авидьи), проросших в почве русской истории, с одной стороны, и аспектах стоящей перед нами задачи построения Русского павильона в Ауровиле, с другой.

    1. К истории эволюции мысли в России

Об эволюции мысли в Европе, в пределах известной нам истории, можно, очевидно говорить, начиная с IX—XI в.в. — периода появления европейских городов, простраивания культурной топики города, появления европейских университетов. Об аналогичном процессе в России можно всерьез говорить с «эпохи» Петра I, — по крайней мере аналог соответствующих развитию мысли в Европе процессов, начинается, можно сказать, с этого времени. Через «Золотой Век» Екатерины, до конца XIX — начала XX века («Серебряный Век») и весь «урановый и чугунный» век XX — несколько прерывисто и скачкообразно, часто болезненно и мучительно — но все же вроде бы, развивается мысль.

Однако, каково же, традиционно, место мысли в русском пространстве Разума? Имеется в виду грамотное, упорядоченное, творчески сильное и достаточно широко распространенное мышление. Каковы возможности его воплощения в России? Напомним себе еще раз, какова типичная судьба в России человека свободного с независимым, сильным, творческим умом на протяжении XIX—XX веков?

Это, конечно же типология т.н. «лишних людей», известных нам из курса литературы общеобразовательной школы. «Чацкий — Онегин — Печорин» — образы художественные; Грибоедов — Пушкин — Чаадаев — Лермонтов — судьбы вполне реальные.

Два феномена русской мысли

В 1828—30 г.г. выходят в свет «Философические письма» П.Я. Чаадаева. (Кстати, необходимо отметить, что П.Я. Чаадаев изучал «Упанишады», и его мысли на эту тему представляются очень интересными). Несколько позже, как известно, оценка Чаадаевым состояния России (тем паче — российской государственности) как части мирового исторического процесса, и прочие его мысли как философа о состоянии русского общества, вызвала волну агрессии и, естественно, абсолютного непонимания того, о чем собственно вел речь философ. С ним поступили, впрочем, гуманно — объявили умалишенным. Очень характерно, что всячески поносили его многие патриотически настроенные студенты, и вообще — люди нестарые. (Это к вопросу русского национального самосознания)

Вот несколько цитат из его писем, а также «Мыслей и афоризмов». В свете работы «Синтез Йоги» Шри Ауробиндо, они также весьма интересно звучат:

    «Что такое логический анализ, как не насилие разума над самим собою? Дайте разуму волю, и он будет действовать одним синтезом… С синтеза и начал человеческий разум, и именно синтез есть отличительная черта науки древних».

А вот — о ежедневной медитации:

    «Признаюсь, я придаю большое значение этой потребности ежедневно сосредоточиться и расправить душу, я уверен, что нет другого средства уберечь себя от поглощения окружающим; но вы конечно понимаете, что это еще далеко не все. Одна идея, пронизывающая всю вашу жизнь, должна всегда стоять перед вами, служить вам светочем во всякое время дня… Этой внутренней работе надо все приносить в жертву, применительно к ней надо установить весь порядок вашей жизни. Но это должно протекать в сердечном молчании, потому что мир не сочувствует ничему глубокому. Он отвращает глаза от великих убеждений, глубокая идея его утомляет. Вам же должны быть свойственны верное чувство и сосредоточенная мысль, не зависимые от различных людских мнений, а уверенно ведущие вас к цели».

    «Рассуждая на журнальных страницах о своеобразии судьбы России и ее роли в движении мировой истории, Чаадаев вынес суровый и безысходный приговор: «… тусклое и мрачное существование, лишенное силы и энергии, которое ничто не оживляло, кроме злодеяний, ничто не смягчало, кроме рабства. Ни пленительных воспоминаний, ни грациозных обрядов в памяти народа, ни мощных поучений в его предании… Мы живем одним настоящим, в самых тесных его пределах, без прошедшего и будущего, среди мертвого застоя». (П.Я. Чаадаев. Статьи и письма. М.1989)

    «Мы живем в стране, столь бедной проявлениями идеального, что если мы не окружим себя в домашней жизни некоторой долей поэзии и хорошего вкуса, то легко можем утратить всякую утонченность вкуса, всякое понятие об изящном. Одна из самых поразительных особенностей нашей своеобразной цивилизации заключается в пренебрежении всеми удобствами и радостями жизни…»

    Хочу только напомнить, что это написано не за «железным занавесем», не в «застой» т.н. «брежневской эпохи», но в середине XIX века, через 20 лет после успешного окончания войны 1812 года и среди все еще витавших в воздухе патриотических настроений. Российская империя была тогда весьма велика территориально, но, как заметил тот же Чаадаев, на этих громадных пространствах — «в России от мысли до мысли — один шаг».

И, наконец: «Во Франции на что нужна мысль? — чтобы ее высказать.— В Англии? — чтобы привести ее в исполнение. — В Германии? — чтоб ее обдумать.— У нас? — Ни на что! — и знаете ли почему?»

Конечно же, Чаадаева считали «западником», католиком, и даже агентом Папы Римского. Конечно же, никому в голову не могло прийти, что это был просто свободно и умно думающий человек, незаурядный мыслитель.

Упаси Бог истолковать неверно приведенный здесь мною пример. Я не намекаю, естественно, что кто-то где-то тут рядом пророк в своем отечестве и вообще — страдалец, а кто-то — потенциальные гонители. Все это бывало, все это банально даже.

Я хочу спросить вас, да и себя, друзья мои из пост-советского странного «ментального пространства», давайте «взвесим» себя еще раз, умеем ли грамотно мыслить? Если да — прекрасно.

25 ноября 1990 г. в Москве скончался М.К. Мамардашвили — безусловно один из сильнейших философов XX века. Феномен сознания, раскрытие духовных возможностей человека; как человеку пребыть, состояться, войти в историческое бытие — такова основная проблематика его работ. И его жизни. Это был тоже настоящий философ — не преподаватель философии, но существующий в философии.

    «Сегодня у нас хуже всего с грамотным мышлением, которое во многих областях жизни практически отсутствует. Например, это касается политического мышления, политической культуры мысли. Тот вид мышления, который мы называем таковым, — это мышление репродуктивное, клишированное, связанное с воспроизведением одного и того же…»

    «В свое время у Пушкина возник спор с Чаадаевым, который первым в нашу философскую традицию ввел оппозицию между «историческими» и «неисторическими» образованиями. Чаадаев имел при этом в виду характеристику России как социально — культурного феномена. Пытаясь определить его, он столкнулся с довольно странной вещью, которую я бы назвал «неописуемостью». В том смысле, что есть вещи, которые можно определить, а есть нечто, что не поддается описанию… Для Чаадаева… Россия и была… неописуемой страной из «зазеркалья».

    «То есть чем-то, чего нет в историческом мире членораздельных форм, устоев, традиций, внятной артикуляции. Пушкин возражал против этого, но фактически собственной жизнью подтверждал верность этой мысли. Ведь это он чуть ли не собственноручно пытался создать в России традицию, устои Дома, Семьи. А в ирреальном мире за это приходится платить своей жизнью. Ведь понятия, которыми там пользуются люди, фантасмагоричны. Они есть порождение больного, одичавшего сознания». (М.К. Мамардишвили. «Как я понимаю философию» М. 1992)

Итак, очень часто — какая судьба ожидает Идею на почве России? В лучшем случае — никакой. В худшем — искажение и извращение — вплоть до своей противоположности — да еще и с возможным воплощением получившегося продукта в жизнь, как то произошло с Вел. Окт. революцией 1917 года.

Почему так происходит?

Очевидно потому, что такие реалии, как Истина, Бытие, Идеал и т.п., не говоря уж о Боге, как реальности, не стали, собственно, еще неотъемлемой частью русского национального самосознания и исторического процесса, не были восприняты достаточно большим количеством русского народа; не были восприняты как живая реальность, а не смутные представления и ощущения, или некие абстракции. И тут правомерен даже вопрос, а есть ли, собственно, история в России? В какой части мы сами являемся этой историей; с какой областью (каким местом) этой истории связаны наши сознательное и подсознательные начала?

    2. Еще раз о Душе или Психическом Существе

На эту тему говорить трудно, писать — еще труднее.

Однако, вспомним еще раз определения — разумеется, определение есть ментальное образование — но тем не менее:
— Психическое Существо
— Искра Божественного в человеке

    — Душа Нетленная

И это относится, прежде всего, как мы понимаем, к каждому человеку.
Затем — есть Душа (Психическое Существо) нации.
Возможно это постичь? Возможно. Реально ли создать адекватное Душе России, скажем, материальное воплощение, отражающее ее суть? Мне это представляется практически невозможным или маловероятным. Но если пытаться это делать, уж следует постоянно иметь в виду т.н. двойственность души.

Душа витальная (возможно она же душа — anima, душа природная).
Душа Нетленная ( Психическое Существо).
Первая живет по законам космоса Природного.
Вторая — Божественного.
Первая все ж таки ближе Пракрити
Вторая — Пуруше.

Тут множество вопросов, фиксировать их сейчас не имеет смысла. Но у меня сложилось впечатление, что мы часто путаем пока еще одно и другое, тем более, что Психическое сокровенно, себя являет посредством оболочек, как известно, (праномайя-коша, маномайя-коша и т.п.) и «инструментария» карма-индрий, жнана-индрий и т.п. Вообще, едва ли возможно ткнуть пальцем в некую четкую линию раздела — вот тут кончается Психическое, тут начинается витальное… В этом то и трудность.

Как в притче о том Духе, который выпивает из разбавленного водою молока только лишь молоко, а воду — не берет. Однако, впечатление мое от макета Русского павильона таково, что он отражает, скорее, некий основополагающий аспект витальной (отчасти ментализированной) души нации, хотя душа эта основательно осветленная, с лежащим на ней отблеском Света из Дэва-локи.

Более ничего сказать на эту тему не могу, судите сами.

В истории же вопроса о реализации Психического Существа в России, опять-таки, как точно определить явление Души нации? Это, конечно, возможно. Это сакральные и мистические вещи, но это возможно.

К постижению этого вопроса в XX веке в России ближе всех подошел — точнее ему это было открыто — Даниил Андреев. (Я не говорю ничего о Рерихах, это несколько иное). Это мое глубокое и сокровенное убеждение. Более того, его «определение», если можно так сказать, Души России и Сверх-народароссийского перекликается с определением Души нацииМатери. Тому, кто непредвзято сопоставит видение этих двух незаурядных фигур нашего века, это, по-моему, станет очевидным.

    3. О неоднозначности Символов

Одним из достоинств проекта большинство сочло, несомненно, его символически — конструктивное решение. Возможно, это вполне может оказаться тем единственно верным решением. Но и здесь есть ряд вопросов. Почему данный символ? Потому ли, что он дан Матерью и что он символ Ауровиля? Но почему не взять другой символ — тоже Матери — где 4 и 12 лепестков? Некорректно? Почему не символ триады? Каков символ и возможен ли он, отражающий опять-таки, Душу России? То, что он дан Матерью, еще не есть гарантия невозможности иного его прочтения или истолкования. При желании, опять — таки, в него можно вписать и пентаграмму, нашу отечественную пятиконечную звезду, проще говоря.

Далее, почему именно пять традиционных религий, имеющих быть на просторах нашего «родного СНГ», предлагается нам соотнести с 5-ю лепестками, символизирующими силу реализации? Почему, простите, тогда не взять 15 лепестков (не помню, сколько у нас было республик в СССР?) и не соотнести их с бывшими суверенами? Одним словом, мне не внятен критерий. Символ сам по себе, повторюсь, еще не критерий и не пробный камень. Символ универсален, часто безличностен (над-личностен). Душа же обладает (и Душа нации, думаю не исключение) универсально — уникальной природой, к тому же Божественной онтологии.

Вопросы все эти, конечно, кажутся заданными с «ментального» уровня, да так оно, возможно и есть, но дело в том, что «не ментальный» уровень еще не означает того, что это уровень над-ментальный — Психический.

    4. О религиях, «ищущих» и Божественном

Религии можно использовать и понимать по-разному. Можно использовать их как инструмент для манипулирования сознанием масс людей. Можно — как эффективный способ жесткого объединения множества единиц «эго» при построении некоей машины государственности.

А можно попытаться использовать их немалый, и не всегда бездарный опыт в попытках «воздвижения Царства Божьего» на земле — как-никак, религии — это тот же культурный опыт человечества, опыт Богообщения, несовершенный и незавершенный, как и вообще все человеческое (религии — это скорее тень и игра отсветов Единого бесконечного Божественного), но надо помнить, что зачастую та или иная исторически устойчивая религиозная традиция — осознанно или бессознательно — формирует, тем не менее, наше подсознание, воздействует на структуру нашего сознания и мышления, наряду с культурой, языком, и еще множеством факторов. Необходимо постараться путем глубокого и осторожного, зачастую долгого, трудного осознания, снять слой за слоем эти формообразующие факторы сознания и разума.

Потому что, как мы с вами вроде бы «знаем», между источником сияющего в нас Света и нашим прямым восприятием его, лежат пространства — часто непроходимые — нашего «я», эго: личного, коллективного, родового, мир архетипов, национальное эго — серьезный зверь — и, возможно, эго государственности — чудовище поистине ужасающее… Один словом, большую работу по разгребанию своих внутренних пространств нужно проделать, чтобы прийти к непосредственному видению в нас того, на чем собственно, стоит универсум. И это, возможно, будет лишь первым шагом, началом понимания, того, что же собственно действительно еще небывалого принес с собою Шри Ауробиндо, в чем революционность его Духа, что же стоит за понятием «супраментальное»…

На пост — советском пространстве за последнее десятилетие произошла и продолжает происходить некоторая «поляризация» сил, интеллектов и предпочтений особенно в том, что касаемо т.н. «духовности». (Или сферы Духа — как угодно). Часть граждан бывшего СССР, утративши некий прежний центр своего существования, поспешно выбрала путь витального (точнее — биологического) выживания, с прежним, увы, столь характерным для нашего мышления, упованием на возможно лучшее будущее. Часть, естественно, напротив, предприняла отчаянные и достойные уважения и сочувствия попытки, сохранить т.н. ценностные основания Бытия. Часть по-прежнему уповает на силу разума (как правило вне Божественного) и несколько полинявшую веру в науку и ее возможности, что само по себе уже есть абсурд (вера в знание).

Все три условно обозначенные группы, кроме того, самоопределяются в этой самой «загадочной» сфере, называемой «духовность». Произвольно, опять-таки, но вполне правомерно, разделить их, в общем и целом, на две части:

    1. Приверженцы (и новообращенные) традиционных форм духовности.

    2. Приверженцы нетрадиционных ее форм.

К первым относятся люди, ищущие, обретающие, или обманывающие себя в традиционных и нетрадиционных религиях, конфессиях, т.п. Ко вторым — люди, ищущие, обретающие, или обманывающие себя в пространстве т.н. свободной (дикой) «эзотерики».

К первым относятся, собственно, христиане, буддисты, мусульмане, иудеи, индуисты и т.д. и т.п. Ко вторым — всевозможные «ищущие — свободные художники», маги, экстрасенсы, колдуны, и т.д. и т.п.

Я специально не определял третью группу:

    — идущих по пути йоги. Собственно путей здесь множество, как и вообще в жизни, но путь Духа, как известно, при этом остается Един;

    — собственно, любой путь йоги — это кратчайший, тяжелый и тернистый путь к различным аспектам Божественного Знания, Силы и Света, а в конечном итоге — просто непосредственно к Единому Божественному. (Да простят мне возможные расхождения со Шри Ауробиндо!);

    — путь йоги, опять же, не предполагает обязательного отождествления себя с данным самоназванием. Можно сколь угодно называться йогом, оставаясь, в сущности представителем вышеозначенных первых двух групп;

    — наконец, путь йоги вполне правомерно определить, как путь Гностический, Божественного Гносиса.

Искать на пути йоги уже нечего. В том, конечно, смысле, что твой путь найден. Обретение себя — своей истинной природы — здесь, конечно же, происходит все более полно и стремительно, хотя возможны длительные периоды, когда развития, вроде бы, не происходит. Обманывать себя здесь практически невозможно. Самообман, самообольщение, автоматически «выключают» ученика из истинного пространства. И как только майя рассеяна, он тут же обнаруживает себя продвигающимся на пути.

Отсюда видно, насколько высокие требования могут быть предъявлены к «представителям третьей группы», и сколь непросто им достойно соответствовать.

    5. Об авторитетах и авторах

Рискуя впасть в повторение банальных истин, хочу заметить, что свобода и радость, тем более божественные, не достигаются тем, что мы с вами отвязались от одного столба в жизни — будь то наши, как нам часто кажется, да так оно часто и есть — выстраданные убеждения, наша религия, нашайога, даже обретенные нами крупицы Истины — и привязались к другому, назвав его, к примеру, Интегральной йогой Шри Ауробиндо, при этом выбросивши за борт, особенно не задумываясь, весь прежний багаж. Пройдет некоторое время — то что не прожито, не осознанно, не проработано, вернется.

Непосредственное горение Души в Пламени Божественного Огня — есть, конечно, лучший и скорейший способ преображения, но сама такая возможность может быть и не скоро дарована нам, и долго ли мы сможем выдержать такую Любовь?

Мне представляется, что трудоемкую работу по осознанию и само-исследованию следует продолжать всегда. Истины Будды, Откровения Христа… многое мы сумели понять в них за прошедшие 2000—2500 тысячи лет? Многое мы сумели реализовать, воплотить? Скажите сами. Очень не хочется, чтобы Учение Шри Ауробиндо постигла традиционная участь «мировых религий»…

В заключение хочу подчеркнуть: не стоит принимать все изложенное здесь как апологию принципиальной невозможности построения Ауровиля, Русского павильона, или, например, даже построения некоего «Ауровиля» в России. Следует, по-возможности, не совершать роковых ошибок и не уж никак не наступать дважды на одни грабли.

Андрей Санков
Ниж. Новгород
30.08.03