Центр для посетителей Ауровиля представляет собой комплекс строений, специально спроектированных в ответ на нужды посетителей, приезжающих сюда каждый день по случаю, а также тех, кто приехал, проявив определенный интерес к Ауровилю.
Центр расположен в Международном районе Ауровиля, и он открыт с 9 утра до 17–30.
Матримандир это храм Вселенской Матери и душа Ауровиля. Допуск в Матримандир в соответсвии с руководством, данным Матерью, ограничен. О понимании политики допуска посетителей в Матримандир читайте здесь. Он предназначен для тех, кто, по словам Матери, искренне, серьезно и на самом деле хочет научиться концентрации сознания. Матримандир — это не храм в общепринятом смысле этого слова, он не только ни место для богослужения, но и не имеет никакого отношения к любой религии: древней, ныне существующей, новой или будущей. Для лучшего понимания, пожалуйста, прочтите страницу «О понимании политики допуска в Матримандир».
Прежде всего, для того чтобы избежать непонимания, сделаем уточнение: все гостиницы в Ауровиле называют гестхаузами (guest house) вне зависимости от уровня – будь-то капсула, покрытая пальмовыми листьям, или коттедж в японском стиле по цене проживания сопоставимой с номером в приличном отеле в Европе.
В середине августа 1971 года Мать сделала набросок символа Ауровиля. По ее наброску был выполнен приведенный выше рисунок, который она впоследствии одобрила. По поводу значения символа Мать дала, следующие пояснения: «Точка в центре представляет Единство, Всевышнего; внутренний круг — творение, сам Город; лепестки — силу его выражения, реализации».
В этот свой рисунок, сделанный в 1965 году, Мать вложила основную идею города. На нем схематично представлены все главные районы города, которые могли бы, согласно видению, сделать город универсальным. Концепция была настолько же практичной, насколько и утопической, и то, насколько хорошо она вписывается в сегодняшнее местное, национальное и интернациональное видение окружающей действительности, оказывается поразительным.
Идеал человеческого единства, который существовал на заре цивилизации, уже никогда не проявляется в полной мере, и самое удивительное: чем ближе мы подходим к нему, тем, кажется, больше оно ускользает от нас. И, как будто бы, потребность в человеческом единстве еще никогда не была такой высокой, как в начале 21 века, но, увы, весьма часто это самое единство, кажущееся неизбежным, воспринимается как нечто угрожающее.
Где-то на земле должно быть место, на которое ни одна нация не смогла бы претендовать как на свою исключительную собственность, где все люди доброй воли, искренние в своих устремлениях, смогли бы жить свободно, как граждане мира, подчиняясь только одной власти – власти высочайшей Истины; должно быть место мира, согласия, гармонии, в котором все воинственные инстинкты человека будут направлены исключительно на то, чтобы овладеть причинами его страданий и несчастий, преодолеть его слабость и неведение, одержать победу над его ограниченностью и бессилием; должно быть место, где нужды духа и забота о прогрессе будут важнее, чем удовлетворение своих желаний и страстей, чем погоня за удовольствиями и материальными благами.
Отрывок из книги Ошо “Осознанность”
Современная психология обнаружила несколько важных вещей; и, хотя их открыли лишь интеллектуально, все же это хорошее начало. Если они интеллектуально открыты, рано или поздно они будут экзистенциально пережиты.
Фрейд был великим пионером; конечно, не буддой, но все же человеком большой важности, потому что он первым заставил большую часть человечества признать идею того, что в нем скрыто бессознательное. Сознательный ум — это только одна десятая часть, а бессознательный ум гораздо больше сознательного.
Его ученик, Юнг, пошел немного дальше, немного глубже и обнаружил коллективное бессознательное. Теперь нужен еще кто-то, кто обнаружил бы еще одно, что есть в человеческой природе, — и я надеюсь, что рано или поздно психологические исследования это откроют, — космическое бессознательное. О нем говорят Будды.
Мы можем говорить о сознательном уме… — очень хрупкая вещь, очень небольшая часть твоего существа. Под ним находится подсознательный ум, — ты смутно ощущаешь, что он тебе что-то позади сознательного и дергает его за веревочки. Третий слой — бессознательный ум, с которым ты сталкиваешься лишь в снах или под воздействием наркотиков. За ним — коллективный бессознательный ум. С ним ты сталкиваешься, лишь глубоко исследуя бессознательный ум; тогда ты находишь коллективное бессознательное. А если ты пойдешь еще дальше и глубже, то придешь к космическому бессознательному. Космическое бессознательное — это сама природа. Коллективное бессознательное — это все человечество, которое жило до сих пор; это часть тебя. Бессознательное — это твое индивидуальное бессознательное, которое подавило в тебе общество и которому не было позволено выразиться; поэтому оно входит через черный ход, в снах.
А сознательный ум… Я буду называть его так называемым сознательным умом, потому что он действительно только так называемый. Он безмерно мал; но даже если он лишь едва мерцает, все равно он важен, потому что содержит семя; семена всегда очень малы. В нем содержится огромный потенциал. Он открывает совершенно другое измерение. Точно так же, как Фрейд открыл измерение под сознательным, Шри Ауробиндо открыл измерение над сознательным. Фрейд и Шри Ауробиндо — два самых важных человека этого века. Оба они интеллектуалы, ни один из них не пробужден, но они сослужили человечеству огромную службу. Интеллектуально они дали нам осознать, что мы не так малы, как кажемся на поверхности, что эта поверхность скрывает великие глубины и высоты.
Фрейд вошел в глубины, Шри Ауробиндо попытался проникнуть в высоты. Над нашим так называемым сознательным умом находится настоящий сознательный ум; он достигается только в медитации. Когда к вашему обычному сознательному уму добавляется медитация, когда обычный сознательный ум сочетается с медитацией, он становится настоящим сознательным умом.
За настоящим сознательным умом — сверхсознательный ум. В медитации ты получаешь лишь его проблески. Медитация — это блуждание в темноте. Да, открываются некоторые окна, но ты снова самадхи — ты достиг кристально чистой восприимчивости, ты достиг интегрированной осознанности. Теперь ты не можешь упасть ниже нее; она твоя. Она остается с тобой даже во сне.
За пределами сверхсознательного — коллективное сверхсознательное ; коллективное сверхсознательное — это то, что во всех религиях известно как «бог». А за пределами коллективного сверхсознательного — космическое сверхсознательное, выходящее за пределы даже богов. Будда называет его нирваной, Махавира называет его кайвальей, индуистские мистики называют его мокшей; вы можете называть его истиной.
Это девять состояний твоего существа. А ты живешь лишь в небольшом уголочке своего существа — в крошечном сознательном уме. Ты подобен человеку, у которого есть дворец и который совершенно забыл о дворце и начал жить у его дверей — думая, что больше ничего нет.
Фрейд и Шри Ауробиндо — великие интеллектуальные гиганты, пионеры, философы, хотя их работы во многом основываются на догадках. Вместо того чтобы учить студентов философии Бертрана Расселла, Альфреда Норта Уайтхеда, Мартина Хайдеггера и Жан-Поля Сартра, лучше было бы рассказывать людям больше о Шри Ауробиндо, потому что он был одним из величайших философов этого века. Но академический мир им пренебрегает, совершенно его игнорирует. Причина в том, что даже просто почитать Шри Ауробиндо достаточно, чтобы возникло ощущение собственной неосознанности. Он сам еще не будда, но все же он создаст для тебя смущающую ситуацию. Если он прав, что тебе делать? Почему ты не исследуешь высоты своего существа?
Фрейда приняли с большим сопротивлением, но в конце концов приняли. Шри Ауробиндо еще даже не приняли. Фактически, его даже никто не опровергает: его просто игнорируют. И причина ясна. Фрейд говорит о чем-то низшем, чем ты, — это не смущает; ты можешь хорошо себя чувствовать, зная, что ты сознателен, а под твоим сознанием есть подсознательное, бессознательное и коллективное бессознательное. Но эти состояния ниже тебя; ты на изучая Шри Ауробиндо, ты почувствуешь смущение, обиду, потому что есть состояния выше твоего — человеческому это никогда не хочется признавать, что что-то может быть выше него. Человеку хочется считать себя величайшей из вершин, кульминацией, Гуришанкаром, Эверестом — и верить, что выше него ничего нет…
И это дает очень хорошее чувство: отрицая свое собственное царство, отрицая свои собственные вершины, вы чувствуете себя очень хорошо. Посмотрите, как это глупо.
Будда прав. Он говорит: “Дурак спит, словно он уже мертв, но мастер пробужден, и. он живет вечно”.
Осознанность вечна, она не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если ты останешься бессознательным, спящим, тебе придется снова умереть. Если ты хочешь избавиться от всего несчастья снова и снова рождаться и умирать, если хочешь избавиться от колеса жизни и смерти, тебе придется стать абсолютно бдительным. Тебе придется подниматься в сознании выше и выше.
Эти вещи — не для восприятия на интеллектуальной почве; эти вещи должны стать опытом, эти вещи должны стать экзистенциальными. Я говорю не для того, чтобы философски вас убедить, потому что философское убеждение не приносит ничего, никакого урожая. Настоящий урожай приходит, лишь когда ты совершаешь великое усилие, чтобы проснуться.
Но эти интеллектуальные путеводители могут создать в тебе желание, жажду; могут дать тебе осознать потенциал, осознать свои возможности; могут дать тебе осознать, что ты не то, чем кажешься, — ты гораздо большее.
Дурак, спит, словно уже мертв, но мастер пробужден, и он живет вечно. Он наблюдает. Он ясен.
Простые и красивые слова. Истина всегда проста и всегда красива. Просто увидьте простоту этих двух утверждений… но сколько в них содержится! Миры внутри слов, бесконечные миры… — Он наблюдает. Он ясен.
Единственное, чему нужно научиться, — это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты — как ты ходишь, говоришь, ешь, принимаешь ванну. Продолжай наблюдать, во всем, везде. Пусть все становится возможностью наблюдать.
Не ешь механически, не продолжай просто набивать себя пищей — будь очень наблюдательным. Жуй тщательно и наблюдательно… и ты удивишься тому, сколько упускал до сих пор, потому что каждый кусок будет приносить огромное удовлетворение. Если ты ешь наблюдательно, еда станет вкуснее. Даже обычная еда станет самой вкусной, если ты наблюдателен; а если ты не наблюдателен, ты можешь есть самую вкусную еду, но в ней не будет вкуса, потому что нет никого, кто мог бы наблюдать. Ты просто продолжаешь набивать себя пищей. Ешь медленно, наблюдательно; каждый кусок нужно прожевать, почувствовать.
Вдыхай запах, ощущай прикосновение, чувствуй порыв ветра и солнечные лучи. Смотри на луну, и стань просто безмолвным водоемом наблюдательности, и луна будет отражаться в тебе в безмерной красоте.
Двигайся по жизни, оставаясь полностью наблюдательным. Снова и снова ты забудешь. Не становись из-за этого несчастным; это естественно. Миллионы жизней ты никогда не пытался наблюдать, и это так просто и естественно, что ты продолжаешь забывать снова и снова. Но в то же мгновение, как вспоминаешь, наблюдай снова.
Помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблюдать, не сожалей, не раскаивайся; иначе ты потеряешь время даром. Не чувствуй себя несчастным: «Я снова упустил». Не начинай чувствовать: «Я грешник». Не начинай себя осуждать, потому что это сущая потеря времени. Никогда не раскаивайся в прошлом! Живи в этом мгновении. Если ты забыл, ну и что? Это естественно — это стало привычкой, а привычки умирают с трудом. И это не просто привычка, усвоенная за одну жизнь; эти привычки устанавливались миллионы жизней. Поэтому, если ты можешь оставаться наблюдательным хотя бы несколько мгновений, будь благодарен. Даже эти несколько мгновений — больше, чем можно ожидать. Он наблюдает. Он ясен.
И когда ты наблюдаешь, возникает ясность. Почему ясность возникает из наблюдения? Потому что, чем более ты в наблюдении, тем более и более замедляется твоя поспешность. Ты становишься изящнее. По мере того как ты наблюдаешь, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, становившаяся болтовней, начинает становиться наблюдением — та же самая энергия! Теперь больше и больше энергии будет преобразовано в наблюдение, и ум не будет получать питания. Мысли будут становиться тоньше и тоньше, они начнут терять в весе. Мало-помалу они начнут отмирать. А когда мысли умирают, возникает ясность. Теперь твой ум превращается в зеркало.
Как он счастлив! И когда человек ясен, он блажен. Именно замешательство становится коренной причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Как он счастлив! Ибо он видит, что пробужденность есть жизнь.
И теперь он знает, что смерти нет, потому что пробужденность никогда не может быть разрушена. Когда приходит смерть, будешь наблюдать и ее. Ты умрешь, наблюдая, — наблюдение не умрет. Твое тело исчезнет, прах вернется во прах, но наблюдение останется; оно станет частью космического целого. Оно станет космическим сознанием.
В эти мгновения пророки Упанишад объявляют: «Ахам брахмасми — Я космическое сознание». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил: «.Аналь хак! — Я истина!» Это высоты, принадлежащие тебе по праву. Если ты их не достигаешь, за это ответствен ты и никто другой.
Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение есть жизнь. Как он счастлив, следуя пути пробужденных! С великой настойчивостью он медитирует В поисках свободы и счастья.
Слушайте эти слова очень внимательно. С великой настойчивостью… Пока ты не приложишь тотального усилия, чтобы проснуться, этого не случится. Частичные усилия бесполезны. Ты не можешь быть наполовину здесь, наполовину теплая вода не испарится; чуть теплые попытки быть бдительным обречены на поражение.
Трансформация происходит, лишь если ты вкладываешь в нее тотально всю свою энергию. Когда ты кипишь при ста градусах нагрева, ты испаряешься, и происходит алхимическая перемена. Тогда ты начинаешь подниматься вверх. Вы не замечали? — вода течет вниз, но пар поднимается вверх. Точно так же происходит и это: бессознательность течет вниз, сознание поднимается вверх.
И еще одно: «вверх» синонимично «внутрь», а «вниз» — «наружу». Сознание движется внутрь, бессознательность — наружу. Бессознательность удерживает вас в полной тьме; ваши глаза остаются постоянно сфокусированными на других. Это создает своего рода экстравертность и удерживает вас снаружи. Сознание создает внутреннее пространство. Оно делает вас интровертами; оно вводит вас вовнутрь, глубже и глубже. Глубже и глубже также значит выше и выше; глубина и высота растут одновременно, точно как растет дерево. Ты видишь только, что оно движется вверх, но не видишь, что корни движутся вниз. Но сначала корни должны опуститься вниз, и лишь тогда дерево может расти вверх. Если дерево хочет дотянуться до неба, ему придется пустить корни к самому дну, в самые глубины. Дерево растет одновременно в обоих направлениях. Точно таким же образом сознание растет вверх… вниз, пуская корни в глубь твоего существа.
Многие ауровильцы, в особенности те, кто приехал в Ауровиль в ответ на зов души, видение духовной сути Ауровиля, практикуют «Интегральную Йогу», названную так Шри Ауробиндо. Они часто ссылаются на нее в повседневной жизни, также как это делается и на этом сайте. Мы поместили здесь несколько вводных определений, касающихся этой йоги, которые дал сам Шри Ауробиндо.
Главной задачей этой йоги является преобразование узкого, фрагментарного и поверхностного мышления, видения и чувствования, свойственных человеку, в широкое и глубокое духовное сознание и интегрированное внутреннее и внешнее бытие, преобразование нашей обычной человеческой жизни в жизнь божественную.
Эта йога признает ценность вселенского существования и реальность мира; ее цель – войти в высшее Сознание-Истину или Божественное Супраментальное сознание, в котором действие и творение являются выражением не несовершенства и неведения, но Истины, Света и Божественной Ананды (блаженства). Но для этого совершенно необходима полное предание нашего смертного тела, жизни и ума Высшему Сознанию, ибо обычному человеку войти в Супраментальное Сознание (где динамизм больше не является ментальным, поскольку его энергия имеет другую природу), пользуясь только своими силами, очень трудно. В эту йогу может войти только тот, кто способен принять призыв к такому изменению.
Садхана (йогическая практика, ведущая к достижению совершенства) интегральной йоги не следует никакому фиксированному ментальному учению. Она не имеет предписанных форм медитации, мантр и так далее. Она движется через устремление, самоконцентрацию, которая направлена внутрь или ввысь, через открытие себя Влиянию, Божественной Силе, находящейся над нами, и ее работе, Божественному Присутствию в сердце, а также она отвергает все чуждое этим проявлениям. Такое самораскрытие может придти только вместе с верой, устремлением и полной отдачей себя Божественному.
Вот метод, которому мы должны следовать: привести наше сознательное существо в постоянную связь и контакт с Божественным. Призывать Божественное трансформировать все наше существо в Его существо. В некотором смысле, Сам Господь, реальная Личность в нас, становится садхаком, практикующим садхану. Он также становится Господином Йоги, использующим низшее существо как центр божественной трансформации и инструмент его собственного совершенства. В результате, давление тапаса — силы сознания в нас — концентрирующейся на Идее божественной Природы, на том, что мы есть в нашей истинной полноте, осуществляет самореализацию. Всезнающее и всеосуществляющее Божественное нисходит в смутную и ограниченную низшую человеческую природу, постепенно просветляя ее и придавая ей новую энергию, заменяя своей собственной деятельностью все ограничения низшего человеческого знания и морали.
Цель Интегральной Йоги заключается не только в том, чтобы подняться из обычного неведения мирского сознания до контакта с божественным сознанием. Важно принести супраментальную силу этого божественного сознания в низшие сферы, в неведение ума, жизни и тела, с тем, чтобы трансформировать их, проявить Божественное здесь, создать божественную жизнь в Материи.
Эту йогу способны делать до конца только те, кто посвящает ей всего себя, кто готов отбросить свое маленькое человеческое эго и его требования с тем, чтобы найти себя в Божественном. Ее невозможно делать в духе легкомысленности или расслабленности; цель работы слишком высока, а сама она слишком трудна. Враждебные силы низшей Природы готовы воспользоваться малейшей лазейкой, малейшим послаблением, а необходимые для йоги устремление и тапасья (концентрация воли), требуют слишком большой интенсивности и постоянства.
Необходимо концентрироваться, предпочтительно в сердце, призывать силу Матери войти в существо и своей волей преобразовать наше сознание. Можно также концентрироваться в голове или в центре между бровями, но многим бывает трудно открыться таким способом. Когда ум погружается в покой, концентрация становится сильной, а устремление — интенсивным, тогда начинается опыт. Чем сильнее вера, тем вероятнее быстрый результат. В остальном нельзя надеяться только на свои собственные силы; необходимо установить контакт с Божественным и добиться восприимчивости к Присутствию и Силе Матери.
Ключевые методы
Источник: «Dictionary of Sri Aurobindo’s Yoga», compiled from the writings of Sri Aurobindo by M. P. Pandit, published by Dipti Publications, Sri Aurobindo Ashram.
«Истоки учения Шри Ауробиндо лежат в рассуждениях древних мудрецов Индии, полагавших, что позади всех проявлений вселенной существует Реальность Бытия и Сознание, «Я» всех вещей, единое и вечное. Все существа объединены в этом Едином «Я» и Духе, но отделены друг от друга определенной раздельностью сознания, неведением относительно их собственного истинного «Я» и истинной Реальности ума, жизни и тела. Посредством определенной психологической тренировки можно удалить эту вуаль разделенного сознания и осознать истинное «Я», Божественность внутри нас во всем.
